Oleh: Prof. Madya Datuk Ts. Dr. Ramzah Dambul, Ketua Pegawai Eksekutif Institut Kajian Pembangunan (IDS) Sabah.
1 – Tagayo vs Tagazo
Seorang kawan dari Semenanjung bertanya: antara ‘Kotobian Tadau TAGAYO do Kaamatan’ dan ‘Kotobian Tadau TAGAZO do Kaamatan’ – mana yang betul? Dia mau tulis ucapan, tapi confused katanya. Takut tersalah nanti.
Dua-dua pun betul. Ungkapan itu bermaksud: Selamat Hari KEBESARAN Menuai. Perkataan ‘tagayo’ atau ‘tagazo’ (yang secara literal bermaksud ‘besar’) ditambah pada ucapan hari Kaamatan dengan tujuan mahu menunjukkan bahawa ini adalah hari kebesaran terpenting bagi komuniti Kadazandusun Murut (KDM).
Perbezaan itu cuma variasi sebutan bagi suku berlainan dalam KDM. ‘Tagayo’ adalah dialek Bunduliwan yang telah diisytihar pada 1995 sebagai laras standard bagi kurikulum pendidikan Bahasa Kadazandusun. Sebab dialek ini ditutur oleh kelompok sub-etnik KDM yang terbesar, iaitu komuniti Dusun yang menghuni Ranau dan Tambunan.
‘Tagazo’ pula adalah dialek Tangara, iaitu dari komuniti KDM yang paling urban, khususnya Kadazan Penampang. Dialek ini masih diguna meluas dalam komunikasi publik (walaupun Bunduliwan telah diangkat sebagai laras baku) kerana tradisi persuratan pertama KDM bermula dengan bahasa suku Tangara. Bahkan, sampai sekarang pun, kolum Kadazandusun dalam suratkhabar tempatan majoritinya masih menggunakan dialek ini.
2 – Amalan Budaya vs Ritual Agama
Tadau Kaamatan ini perayaan agama atau kebudayaan? Ia adalah acara budaya dan adat resam. Bukan ritual kepercayaan. Tiada elemen dalam Kaamatan yang bercanggah dengan prinsip teologi agama Abrahamiyah – sama ada Islam atau Kristian.
Memang komuniti KDM asalnya pengamal animisme, iaitu mempercayai kuasa alam. Konsep ketuhanan (kinorohingan) tradisional masyarakat ini berasaskan semangat natural yang ada di persekitaran (misalnya, ‘bambarayon’, ‘aki nabalu’, etc). Kaamatan adalah manifestasi rasa syukur terhadap rezeki yang dikurniakan oleh ‘kinorohingan’ – tetapi ia bukan eksklusif kepada Tuhan tradisional era animisme semata-mata. Ia juga merangkumi konsep ketuhanan yang pelbagai. Asasnya adalah ‘moginakan’ (kenduri), ‘kounsikahan minamangun’ (bersyukur), ‘miramai-ramai’ (bergembira) dan akhirnya menuju kepada ‘pisompuruan’ (perpaduan) komuniti.
Menerusi kefahaman terhadap falsafah dasar perayaan ini, penganut KDM (sama ada Islam atau Kristian) boleh menyesuaikannya dengan ajaran agama masing-masing. Keluarga saya misalnya, kami menyambut Kaamatan dengan ‘moginakan’ (kenduri) yang disertai solat jemaah dan doa kesyukuran. Ini sejajar dengan konsep silahturrahim (misompuru) dan berterima kasih kepada Tuhan atas rezeki yang diberi.
Kami juga abaikan acara ‘moginum’ (yang bertentangan dengan ajaran Islam), kerana tradisi KDM sebenar bukan disandarkan semata-mata kepada pengambilan ‘minuman keras’ (arak). Falsafahnya terletak pada konsep gotong-royong ‘monginomol’ (membuat tapai dari padi yang dituai sebagai satu apresiasi kepada semangat padi, iaitu Bambarayon). Tetapi KDM sekarang bukan lagi penanam padi tegar. Konsep rezeki telah diperluaskan dalam pelbagai sektor dan bidang ekonomi lain.
Maka ‘monginomol’ (menapai) itu boleh disimbolikkan dengan aktiviti-aktiviti lain yang boleh mencipta semangat gotong-royong dan pisompuruan yang sama (misalnya: ramah-mesra, sukaneka, pertandingan memasak, etc). Bukan disempitkan hanya kepada acara minum tapai, lihing atau montoku.
3 – Kaamatan vs Kokotuan
Sambutan pesta menuai sekarang juga sudah ada dua jenama utama. Satu dikenali sebagai Tadau Kaamatan (biasanya anjuran Kadazandusun Cultural Association, KDCA); dan satu lagi Tadau Kokotuan (biasanya di bawah organisasi United Sabah Dusun Association, USDA). Ini adalah dua badan penting yang memayungi aktiviti kebudayaan komuniti KDM.
Ada yang mencebik: kenapa guna label berbeza-beza untuk perayaan yang sama? Bukahkan ini menyanggah semangat ‘pisompuruan’ (perpaduan)? Saya fikir tiada masalah pun. Istilah saja berbeza, tapi hasrat dan nilai tetap sama. Ini juga bukan perkara baru timbul. Bagi yang celik sejarah dan prihatin dengan perkembangan budaya KDM, mereka tahu bahawa ini telah lama wujud dan tidak pernah jadi isu. Ia bukan bertujuan memecah-mecahkan KDM. Ia cuma usaha mau mengangkat kepelbagaian yang ada dalam sub-suku KDM yang rencam itu. So we all can learn how to embrace our own diversity.
Masa kecil-kecil dulu, saya tidak pernah dengar istilah ‘Kaamatan’. Sebab di Ranau ia disambut dengan nama ‘Kokotuon’ (sebelum istilah Kaamatan diguna secara standard di seluruh Sabah menjelang penghujung 80-an, kalau tidak silap). Lagu rasmi Kaamatan paling klasik dan tersohor tentunya ‘Norikot Nodi Bulan Lima’ (John Gaishah, circa 1970-an). Dalam lirik lagu tersebut, sambutan pesta menuai ini dirujuk sebagai Tadau Kokotuan. Ini amat serasi dengan komuniti Bunduliwan (Ranau – Tambunan), yang merupakan kelompok suku KDM terbesar di Sabah.
KAAMATAN (dari kata asal ‘mengomot’ – mengetam) dan KOKOTUAN (‘mengotu’ – memetik): kedua-dua merujuk kepada perihal menuai hasil. Mungkin mengetam itu lebih spesifik kepada padi. Manakala memetik itu lebih umum sifatnya. Tetapi keduanya mendukung semangat asal Kaamatan, iaitu mensyukuri rezeki yang dikurniakan Tuhan menerusi aktiviti agro (sistem ekonomi tradisional KDM). Bagi komuniti Bunduliwan, sumber rezeki bukan eksklusif kepada padi saja. Selain dari ‘mengomot parai’, mereka juga ‘mengotu’ pelbagai jenis hasil lain – seperti tutan, tunduk mundok, roun tonduripis, dukaruk, etc. Sebab itu istilah ‘kokotuan’ lebih intim, mesra dan original untuk komuniti Dusun di tanah pedalaman ini.
Bagi saya secara personal, dua-dua pun ok. Tiada isu yang perlu dilaga-lagakan. Jenama perayaan yang berbeza ini masing-masing membawa signfikan yang saling memperkaya tradisi gemilang KDM. Kaamatan, yang diinstitusikan dengan ciri Tangara-sentrik (rujuk lagu dan melodi lagu Kaamatan rasmi pasca 1990-an), mungkin mempunyai tarikan yang lebih pop. Manakala Kokotuan pula membawa sentimen dan nostalgia yang lebih unik, khususnya kepada generasi Dusun non-urban. Kedua-duanya ada keistimewaan tersendiri.
4 – Ratu vs Moginakan
Satu lagi pertanyaan lazim. Adakah ‘unduk ngadau’ ini adalah unsur terpenting dalam perayaan Kaamatan? Sebab dalam mana-mana peringkat sambutan, ia telah dinobat sebagai acara kemuncak.
Bukan! Dalam tradisi asli Kaamatan sebenar, elemen terpenting adalah ‘moginakan’ (makan beramai-ramai). Ia biasa dibuat pada pelbagai hierarki – dari perhimpunan ‘paganakan’ (keluarga) sampai kepada ‘kawalaian’ (komuniti sekampung). Semasa kenduri gadang ini, setiap orang atau wakil keluarga akan ‘mirukut-rukut’ (berkongsi) pelbagai jenis keperluan. Ada yang bawa beras, ada yang bawa sayur, ada yang bawa ikan, ada yang bawa buah, etc. Amalan ini menjana ‘pisompuruan’ (perpaduan) secara organik dan natural. Inilah tradisi asal perayaan Kaamatan KDM. Unsur terasnya ditunjangi ‘moginakan’ (kenduri).
Bagaimanapun, sejak tahun 70-an Kaamatan telah mula diinstitusikan sebagai acara kebesaran Sabah yang merentas semua kaum. Dalam konteks persanakan dan kekeluargaan KDM, Kaamatan masih kekal sebagai budaya menghormati semangat padi secara simbolik. Atau dalam tafsiran mudah (dan disesuaikan dengan kehidupan beragama kontemporari – sama ada Islam atau Kristian), perayaan itu bertujuan mensyukuri rezeki yang telah dianugerah oleh ‘minamangun’ (Tuhan yang di atas sana).
Tapi dalam konteks masyarakat Sabah, Kaamatan yang kini telah diinstitusikan sebagai perayaan sepunya ini – menzahirkan hasrat perpaduan kolektif seluruhnya. Justeru, Unduk Ngadau diangkat jadi item mercutanda perayaan – kerana sifatnya yang lebih kasual dan audience-friendly. Unduk Ngadau sendiri masih mendokong citra budaya KDM yang signifikan. Kerana ‘sumandak’ (gadis) yang dimahkotakan dalam acara ini bukan membawa gelar ‘ratu’ semata-mata. Tetapi dia mewakili pesona Huminodun, iaitu wanita lagenda yang mengorbankan diri demi meneruskan survival kaum KDM.
Ya, itulah perbezaan antara Kaamatan konteks tradisi KDM yang autentik, dan Kaamatan versi kontemporari yang telah diinstitusikan sebagai perayaan budaya milik sepunya semua penduduk Sabah. Kedua-dua konsep penting dalam melestarikan perayaan tahunan ini.
5 – Unduk vs Runduk
Unduk Ngadau atau Runduk Tadau? Ada juga yang bertanya ini. Sebab sekarang sudah ada pelbagai istilah diguna untuk acara ‘ratu Kaamatan’.
Ini juga cuma perbezaan dialek. Komuniti KDM terdiri dari lebih 70 sub-suku (ada macam-macam asas klasifikasi yang diguna). Meski pun ada ‘common culture’ yang mengikat semua suku dalam rumpun yang besar ini – masih terdapat perbezaan-perbezaan kecil dari pelbagai segi; misalnya bahasa, tatarias busana dan adat resam.
Unduk Ngadau secara literal bermaksud ‘tunas matahari’ — pucuk muda yang dimahkotakan sinaran matahari. Ini satu metafora yang membawa bermacam pengertian. Ada yang bilang ia merujuk pada pucuk muda sedang menggamit cahaya matahari, ada yang cakap ia lembayung di bawah teduhan suria. Walau apa tafsirannya, ia masih membawa simbolik tentang kecantikan, kekuatan dan kemurnian. Dalam dialek Bunduliwan pucuk itu dipanggil ‘tunduk’; dalam dialek Kimaragang ia disebut ‘runduk’. Untuk matahari, ‘tadau’ adalah common bagi kebanyakan dialek.
Kalau begitu, kenapa jenama yang popular adalah Unduk Ngadau – bukan Tunduk Tadau atau Runduk Tadau? Begini, ‘unduk’ dan ‘ngadau’ sebenarnya adalah terbitan dari perkataan dasar tadi. Ia diberi pesona manja demikian supaya kedengaran lebih comel (sama juga dengan kes BM; ‘sayang’ jadi ‘ayang’, atau ‘emak’ jadi ‘mak’). Tunduk atau tadau – bernuansa agak formal, kaku dan skema.
Tapi itu juga bergantung kepada citarasa penganjur. Sebab itu ada macam-macam variasi sekarang. Selain ‘unduk ngadau’ yang sudah established, ada juga yang guna ‘runduk tadau’, ‘tunduk tadau’ atau ‘unduk adau’, etc. Semuanya betul dan masih merujuk simbolik entiti yang sama. Personally I think this is good. Because it shows the diversity of KDM’s dialects. Itu mengajar kita untuk saling meraikan perbezaan, sambil mengekalkan ‘pisompuruan’ (perpaduan).
